जहाँ विष्णु ने स्वयं चुना

किसी वैष्णव विद्वान् से जो सबसे गहरा प्रश्न पूछा जा सकता है, वह यह है: विष्णु की मूर्ति विष्णु कैसे बनती है?

परंपरा प्रायः जो उत्तर देती है, वह अनुष्ठान का उत्तर है। कोई मूर्ति-शिल्पी आगम-शास्त्र के अनुसार पत्थर को गढ़ता है। कोई वास्तु-अनुकूल स्थान चुना जाता है। फिर प्राण-प्रतिष्ठा का संस्कार होता है। मंत्र उच्चारित होते हैं, पवित्र सूत्र अर्पित होते हैं, और अंत में सोने और शहद की उस अंतिम स्पर्शना के साथ देवता के नेत्र खोले जाते हैं — और उसी अनुष्ठानिक क्षण में, या अधिक सटीक रूप से कहें तो उन अनुष्ठान करने वालों की निष्ठा और एकाग्रता के द्वारा, वह जड़ पत्थर सजीव देवता का निवास बन जाता है। देवता प्रवेश करते हैं। मूर्ति दिव्य हो उठती है।

यह उत्तर अत्यंत सावधानी से गढ़ा गया है। यह वैष्णव परंपरा के इस आग्रह को अक्षुण्ण रखता है कि मूर्ति, स्वयं अपने में, देवता नहीं है; वह तभी दिव्य होती है जब देवता उस आमंत्रण को स्वीकार करते हैं। कुछ तांत्रिक ग्रंथ तो यहाँ तक कहते हैं कि जो उपासक मूर्ति को ही देवता मान बैठता है, वह “नरक में जाता है।” परंपरा इस भेद को पूरी गंभीरता से लेती है।

और फिर उसी परंपरा में, उसी के भीतर लिखा हुआ, एक दूसरा उत्तर है — ऐसा उत्तर जो पहले को शांति से ही उलट देता है। शास्त्र कहते हैं कि पृथ्वी पर कुछ गिने-चुने स्थान ऐसे हैं जहाँ अनुष्ठान की आवश्यकता ही नहीं है। जहाँ किसी पुजारी की आवश्यकता नहीं। जहाँ विष्णु को न आमंत्रित किया गया है, न स्थापित, न प्रतिष्ठित, न जगाया ही गया — क्योंकि वे वहाँ पहले से ही विराजमान हैं। वे बिना बुलाए आए। वे अपनी ही इच्छा से प्रकट हुए।

इन्हीं स्थानों का नाम है — स्वयं-व्यक्त क्षेत्र। स्वयं-प्राकट्य की भूमियाँ। समस्त वैष्णव शास्त्र-परंपरा में यही सर्वाधिक शास्त्रीय महत्त्व की भूगोल है। और मुक्ति क्षेत्र उन्हीं में से एक है।

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शब्द का अर्थ

स्वयं-व्यक्त — स्वयं (अपनी ओर से, अपनी इच्छा से) और व्यक्त (प्रकट, दृश्य, अनावृत) से बना यह शब्द। इसकी रचना में ही एक विरोधाभास छिपा है: देवता के संसार में आने की सामान्य रीति में एक आमंत्रण आवश्यक है, एक यज्ञ आवश्यक है, एक प्राकट्य का संस्कार — अभिव्यक्ति या आवाहन — आवश्यक है। स्वयं-व्यक्त प्राकट्य इसके ठीक विपरीत है। यह दिव्य का ऐसा प्रकटीकरण है जो माँगा नहीं गया था, और जिसे रोका भी नहीं जा सकता था।

शैव परंपरा में इसका समानांतर शब्द है स्वयंभू — “स्वयं-उद्भूत” — जो बारह ज्योतिर्लिंगों के लिए और कुछ विशेष लिंगों के लिए प्रयुक्त होता है, जिनके बारे में माना जाता है कि वे पृथ्वी में स्वयं प्रकट हुए। दोनों शब्द एक-दूसरे के अत्यंत निकट हैं। दोनों ही इस परमविरोध की ओर संकेत करते हैं — उपासना का विषय उपासना के कार्य से उत्पन्न नहीं होता। दोनों ही आग्रह करते हैं कि गिने-चुने कुछ स्थानों पर दिव्यता पहले स्वयं अपनी घोषणा करती है, और अनुष्ठान बाद में उसी को पहचानते हैं जो वहाँ पहले से ही था।

यह श्रेणी जो शास्त्रीय कार्य करती है, वह अपार है। जिस परंपरा में अन्य सब कुछ अनुष्ठान-विशेषज्ञों के माध्यम से ही संपादित होता है, उसी परंपरा के भीतर यह श्रेणी इस सिद्धांत को सुरक्षित रखती है कि अंततः दिव्य मनुष्य-कर्म पर निर्भर नहीं है। पुजारी ग्रहणकर्ता है, निर्माता नहीं। स्वयं-व्यक्त क्षेत्र वे स्थान हैं जहाँ यह सत्य केवल सिद्धांत नहीं है — वह स्वयं भूगोल के रूप में उपस्थित है।

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परिगणना

विष्णु के स्वयं-व्यक्त क्षेत्रों की मानक परिगणना, जो आगम और पौराणिक साहित्य में संरक्षित है और श्री वैष्णव परंपरा के भीतर प्रमाणित है, आठ क्षेत्रों की सूची देती है।¹

श्रीरंगम्, तमिलनाडु में कावेरी के डेल्टा में, सदा सर्वप्रथम उद्धृत होता है। यह श्री रंगनाथ का वह महान द्वीप-मंदिर है, जहाँ विष्णु अनंत-शेष पर शयन करते हैं। यह १०८ दिव्य देशों में सबसे अग्रगण्य है।

श्रीमुष्णम्, यह भी तमिलनाडु में, भू-वराह का स्थान है — विष्णु का वराह अवतार, जो ब्रह्मांडीय जल से पृथ्वी-देवी को ऊपर उठाने के कार्य में चित्रित हैं।

वेंकटाद्रि — आंध्र प्रदेश का तिरुमला — वेंकटेश्वर का धाम है। वह विष्णु का वह रूप है, जिसमें परंपरा के अनुसार, कलियुग के समस्त काल तक जब अन्य सभी देवता अंतर्हित हो जाएँगे, तब भी वे साधकों के लिए सुलभ बने रहेंगे।

नैमिषारण्य, उत्तर प्रदेश के गोमती जलसंभर में, वह आदि-वन है जहाँ ऋषिगण पुराणों के वाचन को सुनने के लिए एकत्रित हुए थे। इसे स्वयं-व्यक्त भूमि इसलिए कहा गया क्योंकि विष्णु वहाँ उनके उस सम्मिलन को स्वीकार करने के लिए स्वयं प्रकट हुए थे।

तोताद्रि — तमिलनाडु का वनमामलै — वराहनाथ के रूप में विष्णु का वन-मंदिर है।

पुष्कर, राजस्थान का वह झील-मंदिर जो मुख्यतः ब्रह्मा से जुड़ा है, अपने भीतर विष्णु के वराह रूप का एक स्वयं-व्यक्त स्थान धारण करता है।

बद्री — गढ़वाल हिमालय का बद्रीनाथ — नर-नारायण की पीठ है। यह वह युगल रूप है जिसमें विष्णु ने स्वयं अपनी तपस्या की थी। स्वयं-व्यक्त बद्री-नारायण मूर्ति का प्राकट्य, परंपरा के अनुसार, वहाँ स्वयं पृथ्वी से हुआ।

और आठवाँ — सालग्राम — अर्थात् मुक्ति क्षेत्र, पुल्हाश्रम, मुक्तिनाथ — कृष्ण गंडकी के तट पर, भारतीय उपमहाद्वीप की उत्तरी सीमा से भी परे, नेपाल के मुस्तांग ज़िले में।²

आठों में से केवल मुक्तिनाथ ही भारतवर्ष के बाहर स्थित है। केवल यही वास्तविक हिमालयी ऊँचाई पर है। केवल यही मुख्य हिमालय श्रृंखला के उत्तर की ओर है। यह उत्तरतम है, उच्चतम है, शीततम है, और भौगोलिक रूप से सर्वाधिक दुर्गम है। और यहाँ विष्णु जिस रूप में प्रकट होते हैं, वह अन्य क्षेत्रों की भाँति कोई मानवाकार अवतार नहीं है — यह अनिकोन रूप स्वयं है। मुक्ति क्षेत्र में विष्णु रंगनाथ या वेंकटेश्वर के रूप में नहीं हैं — वे शालिग्राम के रूप में हैं। स्वयं-व्यक्त पत्थर के रूप में।

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दिव्य देश परम्परा में मुक्तिनाथ

तमिल आलवार — श्री वैष्णव परंपरा के वे बारह कवि-संत जिन्होंने छठी से नौवीं शताब्दी के बीच नालायिर दिव्य प्रबंधम् के चार हज़ार भजनों की रचना की — ने पावन वैष्णव भूगोल की एक अपनी समानांतर किन्तु विशिष्ट परंपरा स्थापित की। उनकी सूची में विष्णु के १०८ दिव्य देश गिनाए गए हैं — वे परम धाम, जिनमें से प्रत्येक के प्रति प्रत्यक्ष भक्ति-अनुभव उनकी ऋचाओं में अंकित है।

इन १०८ में से १०६ भारतीय उपमहाद्वीप के भीतर स्थित हैं। एक — स्वयं वैकुण्ठ — सांसारिक भूगोल से परे है। और एक ही ऐसा है, जो सांसारिक संसार में है किंतु भारतवर्ष की सीमाओं से बाहर है।

आलवारों ने उसका नाम दिया — तिरु सालिग्रामम्।³ ये भजन आज भी दक्षिण भारत के श्री वैष्णव मंदिरों में उनकी मूल तमिल में गाए जाते हैं — सातवीं या आठवीं शताब्दी में रचे गए वे भजन, जिनके रचयिता कवियों ने संभवतः उस भूमि की साक्षात् यात्रा कभी नहीं की जिसका उन्होंने वर्णन किया, किंतु जिनके दर्शन ने इस स्थान का नाम एक सहस्र वर्ष से भी अधिक समय तक निरंतर उपासना-स्मृति में धारण किए रखा। उनके भजनों में देवता का नाम है श्री मुक्तिनाथ पेरुमाल — मुक्ति के स्वामी। उनकी देवियाँ हैं श्रीदेवी और भूदेवी — नित्य लक्ष्मी और भूमि। तिरुमंगै आलवार और पेरियालवार ने इसे अपनी रचनाओं में सम्मिलित किया है। आज श्री वैष्णव परंपरा इस मंदिर को १०८ दिव्य देशों में १०५वाँ मानती है।

यह ऐसा कोई दावा नहीं है जो स्वामिनारायण सम्प्रदाय को सिद्ध करना पड़े। यह एक ऐसा उपासना-संबंधी तथ्य है जिसे श्री वैष्णव एक सहस्र वर्ष से स्वयं-सिद्ध मानते आए हैं। जब कोई स्वामिनारायण सत्संगी मुक्तिनाथ पहुँचता है, वह उस मंदिर में पहुँच रहा होता है जिसकी वैष्णव स्मृति में प्रतिष्ठा स्वामिनारायण सम्प्रदाय से दस शताब्दी पहले ही हो चुकी थी।

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यह भूमि क्या करती है

स्वयं-व्यक्त का दर्जा कोई मात्र सम्मान-सूचक पदवी नहीं है। परंपरा आग्रह करती है कि ऐसी भूमियों में वास्तविक अनुष्ठानिक गुण होते हैं, और वे गुण स्वयं-प्राकट्य के उस शास्त्रीय तथ्य से ही प्रवाहित होते हैं। इनमें से तीन गुणों का मुक्तिनाथ की साधना से प्रत्यक्ष संबंध है।

प्रथम: देवता को वहाँ से हटाया नहीं जा सकता। ऐसे क्षेत्र में विष्णु का स्वयं-व्यक्त रूप कोई चलायमान मूर्ति नहीं है जिसे अन्यत्र ले जाया जा सके। वह उस भूमि का ही है। तीर्थयात्री उसके पास आते हैं; वह तीर्थयात्रियों के पास नहीं जाता। मुक्ति क्षेत्र में तो यह शाब्दिक रूप से इस तरह सत्य है, जैसे शेष सात क्षेत्रों में भी नहीं है — यहाँ का शालिग्राम, विष्णु का स्वयं-व्यक्त रूप, कोई एक वस्तु नहीं है। वह एक विशेष नदी के एक विशेष क्षेत्र में पाए जाने वाले एक विशेष प्रकार का हर पत्थर है। भूगोल स्वयं देवता है।

द्वितीय: दर्शन का पुण्य अधिक होता है। शास्त्र सर्वत्र मानते हैं कि स्वयं-व्यक्त क्षेत्र में अर्जित पुण्य एक सामान्य प्रतिष्ठित मंदिर में अर्जित पुण्य से भिन्न कोटि का होता है। ऐसा इसलिए नहीं कि साधारण मंदिर में भक्ति कम होती है, किंतु इसलिए कि स्वयं-व्यक्त क्षेत्र में दिव्य-उपस्थिति का मध्यस्थता-स्तर कम होता है। ऐसे क्षेत्रों में, परंपरा कहती है, एक ही दर्शन साधारण मंदिरों की अनेक जन्मों की पूजा के बराबर फल देता है।

तृतीय: भूमि स्वयं फल देती है। वराह पुराण का मुक्तिनाथ माहात्म्य — उस ग्रंथ का वह भाग जो विशेष रूप से मुक्ति क्षेत्र को समर्पित है — यह कहता है कि मंदिर के १०८ जल-स्रोतों पर स्नान करना संसार के बंधनों को काट देता है और तीर्थयात्री को मुक्ति तक पहुँचा देता है।⁴ कर्ता तीर्थयात्री की अनुष्ठानिक निष्पत्ति में नहीं है। कर्ता स्वयं भूमि है। तीर्थयात्री को केवल पहुँचना है।

यही तीसरा गुण स्वयं-व्यक्त स्थिति को शास्त्रीय रूप से इतना अर्थपूर्ण बनाता है। एक सामान्य तीर्थ पर तीर्थयात्री की भक्ति सक्रिय होनी चाहिए — अनुष्ठान सही विधि से संपन्न हो, अर्पण उचित ढंग से हों, ध्यान एकाग्र हो। स्वयं-व्यक्त क्षेत्र पर तीर्थयात्री की केवल उपस्थिति ही पर्याप्त है। कार्य पहले ही संपन्न हो चुका है। अब जो शेष है, वह केवल ग्रहण करना है।

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पञ्च-भूत का एकल दर्शन

हिन्दू और बौद्ध — दोनों परंपराएँ मानती हैं कि पञ्च-भूत — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, और आकाश — ये पाँच तत्त्व ही सारी भौतिक सृष्टि का गठन करते हैं। हर महान वैष्णव तीर्थ इनमें से किसी एक तत्त्व से जुड़ा है — रामेश्वरम् पृथ्वी से, तिरुवारूर अग्नि से, कालहस्ती वायु से, और ऐसे ही आगे।

मुक्तिनाथ इन सब में अपवाद है। समस्त परंपरा में यह एकमात्र तीर्थ है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह पाँचों तत्त्वों को अपने शुद्ध और पृथक्-पृथक् दृश्य रूप में, एक ही स्थल पर, धारण किए हुए है।⁵

पृथ्वी — वहीं की भूमि का पत्थर, कृष्ण गंडकी-गलियारे की वह बुनियादी चट्टान, जिसमें आज भी हिमालय से पहले के उस टेथिस समुद्र-तल की भूगर्भिक गवाही अंकित है।

जल — १०८ मुक्ति धारा, वे जल-स्रोत जिनमें से प्रत्येक ऊपर के पर्वतों से हिमशीतल हिमनदीय जल गिराता है। ये सभी मंदिर के पीछे अर्ध-वृत्त में व्यवस्थित हैं, ताकि तीर्थयात्री क्रमशः सभी १०८ के नीचे से गुज़र सकें। और उनके आगे स्वयं वह नदी — कृष्ण गंडकी — जो उन पर्वतों से भी पुरानी है, जिनके बीच वह बहती है।

अग्नि — ज्वाला माई, वह चिर-ज्वलित लौ जो मुख्य मंदिर के दक्षिण में एक छोटे कक्ष की चट्टान की दरारों से रिसती प्राकृतिक गैस से जलती रहती है। पृथ्वी से निकलती हुई अग्नि। (इस श्रृंखला का एक पृथक लेख ज्वाला माई पर विस्तार से लिखा गया है।)

वायु — ३,७१० मीटर की ऊँचाई पर बहती वह वायु, जो मुस्तांग घाटी में निरंतर और बलपूर्वक बहती है, और प्राण की उस सूक्ष्मता को ही सीधे साँस पर अंकित करती है जो उस ऊँचाई पर स्वाभाविक है।

आकाश — वह खुला हिमालयी आकाश, जो न पत्तों से मध्यस्थित है न बादलों से, और जो मुक्तिनाथ पर उस शुद्धता में उपस्थित है, जैसा शुद्ध रूप उपमहाद्वीप में कहीं और शायद ही कहीं उपलब्ध हो।

पौराणिक सूत्र पञ्च-भूत प्रकटीकरण — पाँच तत्त्वों का प्राकट्य — मुक्तिनाथ पर कोई अलंकार नहीं है, यह प्रत्यक्ष भौतिक अवलोकन है। तीर्थयात्री एक ही घाटी में खड़ा होकर सभी तत्त्वों को पृथक्-पृथक् देख सकता है। विष्णु पुराण का गंडकी माहात्म्य जब इस भूमि की प्रशंसा मुक्ति के लिए विशिष्ट रूप से उपयुक्त बताकर करता है, तो उसका तात्पर्य यही है: भौतिक ब्रह्मांड अपने सबसे मौलिक रूप में कहीं और नहीं है। यहीं है।

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शालिग्राम से संबंध

आठ-संख्यक स्वयं-व्यक्त परिगणना में मुक्तिनाथ की शास्त्रीय विशिष्टता यह है कि यहाँ विष्णु का स्वयं-व्यक्त रूप अनिकोन है। श्रीरंगम् में विष्णु मानवाकार रूप में, अनंत पर शयन करते हुए प्रकट हैं। तिरुपति में वे वेंकटेश्वर के रूप में खड़े हैं। श्रीमुष्णम् में वे वराह हैं। पहले सात क्षेत्रों में से प्रत्येक में विष्णु की एक पहचान योग्य शारीरिक मूर्ति केंद्र में है।

मुक्तिनाथ में, स्वयं-व्यक्त रूप है शालिग्राम शिला — काला, पत्थर, जीवाश्मित अमोनाइट, जिस पर वे सर्पिल चक्र-चिह्न अंकित हैं जिन्हें पुराण स्वयं विष्णु के अपने चिह्न बताते हैं। कोई मानवाकार रूप नहीं। न चेहरा, न अंग, न कोई मुद्रा। विष्णु शुद्ध पत्थर के रूप में उपस्थित — ऐसे रूप में जिसे किसी वस्तु का प्रतिनिधित्व समझकर गलत ढंग से नहीं पढ़ा जा सकता, क्योंकि वह किसी की छवि है ही नहीं। वह बस जो है, वही है।

इसका शास्त्रीय महत्त्व है। उपनिषद् कहते हैं कि दिव्य का सर्वोच्च ज्ञान निर्गुण है — गुणातीत। वैष्णव भक्ति-परंपरा, जो सामान्यतः सगुण रूपों पर बल देती है — विष्णु गुणों के साथ, सौंदर्य के साथ, कथाओं के साथ, पत्नियों के साथ — सामान्य रूप से सगुण मार्ग को ही पसंद करती है। शालिग्राम इसका अपवाद है। यह एक ऐसा सगुण रूप है, जो साथ ही निर्गुण भी है: उपस्थित, विशिष्ट, हाथ में धरा जा सकने वाला, किन्तु ऐसे गुणों से रहित जिनका वर्णन किया जा सके। यह उन दोनों दृष्टिकोणों का संगम-बिन्दु है। जो हाथ शालिग्राम को धारण करता है, वही हाथ उसके चक्र-चिह्नों को भी अंकित कर सकता है (सगुण, इन्द्रिय-गम्य, ठोस) और यह भी जान सकता है कि पत्थर निराकार है (निर्गुण, वर्णनातीत)।

वैष्णव पूजा के सगुण नियम का यह अपवाद ठीक एक स्वयं-व्यक्त क्षेत्र में, इस भौगोलिक स्थिति में, अवस्थित है — यह संयोग नहीं है। जिस भूमि पर विष्णु अपनी ही इच्छा से प्रकट होते हैं, वही वह भूमि है जिस पर विष्णु ऐसे रूप में प्रकट होते हैं जो उपासक से कुछ भी अपेक्षित नहीं करता — एक मानव-आकृति की कल्पना तक नहीं। रूप ही वस्तु है। वस्तु ही देवता है। कोई व्याख्या आवश्यक नहीं।

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नीलकंठ वर्णी ने इसी को क्यों चुना

नीलकंठ वर्णी के सात-वर्षीय वन विचरण के समस्त अभिलेख में — सत्संगि जीवन और भक्त चिंतामणि की गणना के अनुसार — उन्होंने सौ से भी अधिक तीर्थों के दर्शन किए। उनमें से अनेक दिव्य देश थे। कई स्वयं-व्यक्त क्षेत्र थे। उन्होंने श्रीरंगम् में, बद्रीनाथ में, श्रीमुष्णम् में, तोताद्रि में दर्शन किए। वे इस परिगणना को जानते थे। वे अपनी परंपरा का वह मानचित्र जानते थे जो बताता है कि विष्णु कहाँ-कहाँ स्वयं-व्यक्त हैं।

उन्होंने मुक्तिनाथ को चुना।

यह किसी ऐसे युवा तपस्वी का चुनाव नहीं था जो विकल्पों से अपरिचित हो। यह उस विद्वान्-योगी का चुनाव था, जो परंपरा की सबसे पावन भूमियों की पूरी श्रृंखला से होकर गुज़र चुका था, अपने साथ शालिग्राम लिए हुए। और शास्त्र के आठ स्वयं-व्यक्त क्षेत्रों में से — उन्होंने उस एक को चुना, जहाँ विष्णु का स्वयं-व्यक्त रूप रंगनाथ या वेंकटेश्वर के रूप में नहीं, वरन् उसी पत्थर के रूप में उपस्थित था जिसकी वे स्वयं पूजा करते थे। उन्होंने वह भूमि चुनी जहाँ उनके हाथ का रूप और उस भूमि का रूप — दोनों एक ही रूप थे। वह भूमि, जहाँ से उनकी दैनिक पूजा का पात्र आया था। स्रोत।

एक युवा योगी की तपस्या के लिए यही तर्क है। शेष स्वयं-व्यक्त भूमियाँ गंतव्य हैं। मुक्तिनाथ स्रोत है। उनके घर-मंदिर का शालिग्राम, नदी में बहता शालिग्राम, और वह भूमि जो दोनों को संभव बनाती है — तीनों एक ही स्थान पर मिलते हैं — कृष्ण गंडकी-गलियारे के एक विशेष खंड पर। चार महीने तक वे वहाँ खड़े रहे और उपासना करते रहे। उनकी बाल्यकालीन पूजा का स्वयं-व्यक्त विष्णु अब एक घर पा चुका था, उस घर का एक पता था, और वह पता ठीक वही था जहाँ वे इस क्षण खड़े थे।

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जो शेष है

आज के तीर्थयात्री के लिए स्वयं-व्यक्त क्षेत्र की श्रेणी कोई पुरातात्त्विक विषय नहीं है। यह इस बात का वर्तमान दावा है कि मुक्ति क्षेत्र में इस क्षण क्या स्थिति है। विष्णु का वह रूप जो उस नदी में वास करता है, आज भी वहीं है। भूमि आज भी संचारित करती है। १०८ जल-स्रोत आज भी बहते हैं। स्नान आज भी उसी फल की प्राप्ति कराता है, जिसकी बात वराह पुराण करता है। इस किसी भी बात में बीते वर्षों ने कोई कमी नहीं आने दी।

जिसमें कमी आई है, वह आधुनिक शताब्दियों के बीतने के साथ — स्मृति है। यह श्रेणी स्वयं — स्वयं-व्यक्त — आज श्री वैष्णव परंपरा के बाहर बहुत कम हिन्दुओं को ज्ञात है। अधिकांश स्वामिनारायण सत्संगी जब पहली बार यह शब्द सुनते हैं, उन्हें यह वास्तव में नया लगता है — यद्यपि सम्प्रदाय का मुक्तिनाथ से जो संबंध है, वह पूरी तरह उसी पर आधारित है जिसका यह शब्द नाम है। हानि उस भूमि की नहीं हुई है। हानि उस शब्दावली की हुई है।

बोध रिट्रीट का मिशन, अपने मूल में, इसी शब्दावली की पुनः-प्रस्तुति है। स्वयं-व्यक्त एक शब्द है, और भी अनेक शब्द हैं। और शायद यह वह एक शब्द है जो तीर्थयात्री के लिए कृष्ण गंडकी की चढ़ाई पर अपने साथ ले जाने योग्य सर्वाधिक उपयोगी शब्द है। क्योंकि वहाँ पहुँचकर उन्हें कोई नया तीर्थ नहीं मिलेगा, न कोई नई शास्त्रीय रचना, न ऐसा कुछ जो सम्प्रदाय ने गढ़ा हो। वहाँ उन्हें वही, शांत और अविकल रूप में, मिलेगा — जिसका गान आलवारों ने एक सहस्र वर्ष पहले किया था। जिसे भरत के वंश ने भागवत में पहचाना था। जिसके लिए नीलकंठ वर्णी ने बारह हज़ार किलोमीटर चलकर खड़े होने का निर्णय किया था।

एक भूमि — जहाँ विष्णु ने आमंत्रण की प्रतीक्षा नहीं की।

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