शालिग्राम क्या हैं

डॉ. कुलराज चालिसे — काली गण्डकी पवित्र क्षेत्र के विद्वान् — का उपदेश। मूल रूप से नेपाली में रचित, बोध यात्रा परियोजना के लिए साझा किया गया, और व्यापक हिन्दू जगत् के लिए हिन्दी में प्रस्तुत।

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शालिग्राम और गण्डकी के विषय में आज दो दृष्टियाँ संसार में कार्यरत हैं। एक है आध्यात्मिक दृष्टि, और दूसरी है वह जो आध्यात्मिक नहीं है — जिसे हम भौतिक कह सकते हैं, या वैज्ञानिक, या केवल अनुभव-मूलक। ये दोनों दृष्टियाँ एक ही वस्तु का भिन्न-भिन्न वर्णन उत्पन्न करती हैं। दोनों ही निष्ठापूर्वक की गई हैं। दोनों का अपना तर्क है। परन्तु इस से यह नहीं निकलता कि दोनों ही सत्य हैं।

हर दर्शन में दृष्टि-दोष की सम्भावना रहती है। आँख धुँधली हो सकती है। मन उस परम्परा में प्रशिक्षित हो सकता है जो उसी को अस्वीकार करती है जो उस में नहीं समाता। जहाँ एक परम्परा आँख को मात्र वही देखना सिखाती है जो मापा और गिना जा सकता है, वहीं दूसरी परम्परा आँख को वह देखना सिखाती है जो स्वयं प्रकट होता है। किस प्रशिक्षण से गुजरना है — यह चुनाव अन्ततः इस विषय का है कि व्यक्ति कैसा बनना चाहता है।

शालिग्राम के विषय में सार यह है: शालिग्राम को प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। प्रकट — जो स्वयं प्रकट है, जो अपनी ही इच्छा से अपने को प्रकट करता है — स्वयं ही प्रमाण है। प्रकट स्वयं ही प्रमाण है। प्रकट स्वयं ही ज्ञान है। प्रकट स्वयं ही विज्ञान है। और विज्ञान, सही अर्थ में, सत्य के अतिरिक्त कुछ नहीं है।

शास्त्र-पृष्ठ से आगे

शास्त्रों के विषय में भी सावधानी आवश्यक है। शास्त्रीय उद्धरण सदैव अन्तिम उत्तर नहीं होता। पुराण, इतिहास, तन्त्र — इनमें अर्थ की अनेक परतें हैं। एक है शब्दार्थ का स्तर। दूसरा है अलंकारिक स्तर। तीसरा है परोक्षवाद का स्तर — वह अप्रत्यक्ष कथन-शैली जिसमें एक गहरा सत्य एक आभासी सत्य की भाषा में आवृत्त रहता है। प्रत्येक पाठक प्रत्येक स्तर के लिए तैयार नहीं होता। जो अप्रशिक्षित दृष्टि उपरी अर्थ को ही एकमात्र अर्थ मान लेती है, वह कभी-कभी सत्य से उतनी दूर हो जाती है जितनी वह दृष्टि नहीं होती जो गुरु के निर्देशन में नम्रता से पाठ करती है।

इसी कारण से धर्मिक परम्पराओं में शास्त्र से अधिक गुरु को प्रधानता दी जाती है। गुरु को सशरीर अक्षर-ब्रह्म कहा जाता है — शरीर में चलता हुआ अविनाशी ब्रह्म। गुरु ही तीर्थ हैं। गुरु ही अक्षरधाम हैं। जहाँ शास्त्र मौन है या अस्पष्ट, वहाँ गुरु बोलते हैं; जहाँ शास्त्र स्वयं अपने को विरोधाभासी प्रतीत होता है, वहाँ गुरु समन्वय करते हैं; जहाँ श्रोता गहरतम अर्थ के लिए तैयार नहीं है, वहाँ गुरु उतनी ही गाँठें खोलते हैं जितनी ग्रहण की जा सकें। शास्त्र मानचित्र है। गुरु वह हैं जो मार्ग पर चलते हैं।

शास्त्रों का मतभेद

गण्डकी और शालिग्राम की उत्पत्ति के विषय में शास्त्रों में एक स्वर नहीं है। अनेक वर्णन हैं। देवीभागवत एक उत्पत्ति-कथा देता है। ब्रह्मवैवर्त दूसरी। पद्म पुराण, स्कन्द पुराण, विष्णु पुराण का गण्डकी माहात्म्य — प्रत्येक थोड़ा भिन्न पाठ संरक्षित करता है।

जब इस प्रकार की विविधता मिलती है, तो सरल उत्तर की ओर हाथ बढ़ाने का प्रलोभन होता है: कल्पभेद, ब्रह्माण्डीय युगों का भेद; या सम्प्रदायभेद, सम्प्रदायगत परम्पराओं का भेद। ये भेद वास्तविक हैं, और बहुत कुछ की व्याख्या करते हैं। परन्तु ये सब कुछ की व्याख्या नहीं करते। पाठों के बीच भेद कभी-कभी इतने तीखे, इतने सैद्धान्तिक रूप से भारी होते हैं कि उन्हें केवल "भिन्न युग, भिन्न समुदाय" कहकर विसर्जित नहीं किया जा सकता। साधक से कुछ और माँगा जा रहा है।

माँग यह है कि भेदों का स्वयं मन्थन किया जाए — वैसे ही जैसे एक बार देवों और असुरों ने मिलकर क्षीर-सागर का मन्थन किया था। पाठ-विविधता के मन्थन से, जब भक्त उसमें कर्म, भक्ति, और ज्ञान — तीनों की समन्वित शक्ति लाता है, तब गण्डकी और शालिग्राम का आन्तरिक रहस्य प्रकट होता है। यह त्वरित पाठ नहीं है। यह जीवन-भर का कार्य है, उसके मार्गदर्शन में जिसने यह कार्य पहले किया है।

शालिग्राम के लक्षण के विषय में भी यही सत्य है — वह चिह्न-व्यवस्था जिससे एक शिला दूसरी से पहचानी जाती है, जिससे विष्णु का एक रूप पाषाण में पहचाना जाता है। शास्त्र भिन्न-भिन्न योजनाएँ देते हैं। कुछ चौबीस वर्गीकरण गिनते हैं। कुछ अधिक। यहाँ का चक्र एक अर्थ रखता है; वहाँ का दूसरा। चिह्नों का यथार्थ पठन — यह सार्वजनिक प्रसारण की सामग्री नहीं है। वसिष्ठ-गोत्रीय व्यासजी ने जब महाभारत बोला, तब उन्होंने ऐसे मध्यान्तर तक भी रखे थे जिनसे साक्षात् श्रीगणेश, जो वह लेख रहे थे, स्वयं रनभुल्ल हो जाएँ और सन्ध्या-वन्दन का समय निकाल लें — और यह भी न समझें कि उनकी पात्रता का परोक्ष परीक्षण हो रहा है। शास्त्र जानता है श्रोता की क्षमता को कैसे जाँचा जाए। इसलिए लक्षण का पठन वैयक्तिक रूप से, सत्संग में, किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा प्राप्त किया जाना चाहिए जो तैयार हो — पृष्ठ पर लिखकर किसी भी राहगीर के लिए नहीं छोड़ा जाना चाहिए।

गण्डकी भगवती हैं। शालिग्राम सर्वेश्वर हैं।

जो खुलकर कहा जा सकता है, वह यह है: गण्डकी स्वयं साक्षात् भगवती हैं — नदी-स्वरूपा देवी। शालिग्राम स्वयं-व्यक्त सर्वेश्वर के विग्रह हैं — सर्वेश्वर का स्वयं-प्रकट रूप।

यदि भागीरथी — विष्णुपदी गंगा जो प्रभु के अपने चरण से उतरती है — का इतना अपार महिमा है, जो संसार उन्हें ठीक से देता है, तो उस गण्डकी का क्या कहा जाए जो सर्वेश्वर को अपने गर्भ में धारण करती है? हमारे शब्द-भण्डार में इस नदी की महिमा व्यक्त करने के लिए शब्द पर्याप्त नहीं हैं। वह उन शब्दों से वर्णित नहीं होतीं जो हमारे पास हैं। वह वह हैं जिनकी ओर भाषा संकेत करने के लिए बनी थी।

गण्डकी स्वयं नदी-स्वरूपा अदिति हैं — देवताओं की माता ने मुस्तांग के बहते जल का मानवीय रूप ले लिया है। इस कलियुग में, समय के इस वर्तमान चक्र में, जब अनेक स्थानों में धर्म की महान् परम्पराएँ क्षीण हो गई हैं, तब गण्डकी और शालिग्राम — दोनों मिलकर — गुरुत्तम हैं — सर्वोच्च गुरु। जहाँ मानव गुरु अभी तक नहीं मिले, वहाँ नदी स्वयं उपदेश देती हैं। जो पाषाण वह वहन करती हैं, वही उपदेश है।

वह शालिग्राम जो आपको पाता है

कुछ साधकों के साथ यात्रा में एक विशेष बात होती है। एक साधक, कृष्ण-गण्डकी के तट पर चलते हुए, अचानक — बिना इरादे के, बिना खोज के, बिना उस क्षण में पहचाने कि क्या हो रहा है — एक शालिग्राम प्राप्त करता है। वह हाथ में आ जाता है। वह स्वयं भक्त को चुन लेता है।

यह संयोग नहीं है। यह सौभाग्य नहीं है। यह स्वयं सर्वेश्वर हैं, जो गण्डकी के माध्यम से एक मन्त्र प्रवाहित कर रहे थे, जो अब अपने गन्तव्य पर पहुँच गया है। नदी माध्यम है। शालिग्राम मन्त्र है। भक्त का हाथ वह स्थान है जहाँ मन्त्र पूर्ण होता है।

इस जीवन में जो कुछ प्राप्त करने की आशा की जा सकती है — सच्चे गुरु से मिलन, सही समय पर सही पुस्तक, वह स्वप्न जो दिशा बदल दे — गण्डकी में स्वतः आता हुआ शालिग्राम सब से दुर्लभ और सबसे प्रत्यक्ष है। यह स्वयं भगवान् कह रहे हैं: मैं प्रतीक्षा कर रहा था। मैं तुम्हारे लिए ही यहाँ बह आया हूँ।

चक्र और विशेष चिह्न: पाषाण में अक्षर-ब्रह्म

शालिग्राम एकसमान नहीं हैं। प्रत्येक के अपने चिह्नों का अपना विन्यास है — चक्र, उभार, गड्ढे, सर्पिल के विशेष वक्र, द्वार के विशेष संरेखण। ये अलंकरण नहीं हैं। ये अक्षर-ब्रह्म हैं — अविनाशी ब्रह्म, पाषाण में लिखित, उस लिपि में जो नदी प्रयोग करती हैं।

चिह्नों को सही पढ़ना यह जानना है कि विष्णु का कौन सा रूप किस के घर आया है। सुदर्शन-शालिग्राम एक रूप है। लक्ष्मी-नारायण-शालिग्राम दूसरा। अनन्त, दामोदर, वासुदेव, नरसिंह — प्रत्येक का भिन्न हस्ताक्षर है। लक्षण आपको बताते हैं कि कौन आया है।

उन तीर्थयात्रियों के लिए जो हमारे साथ यात्रा करते हैं, जिन्होंने शालिग्राम प्राप्त किया है, जो जानना चाहते हैं कि उन्हें क्या मिला है: जब अनुमति प्राप्त होती है, हम यात्रा के बाद एक निजी सत्संग रखते हैं — virtual, गोप्य, सार्वजनिक प्रसारण कभी नहीं — जिसमें शिला के चक्र और विशेष चिह्नों का पठन होता है, और प्रभु का वह रूप जिसने उस गृह को चुना है, नाम दिया जाता है।

शालिग्राम क्या नहीं हैं

एक शब्द है जो शालिग्राम के साथ नहीं चलता: पत्थर या अंग्रेजी का stone। यह शब्द बहुत छोटा है। वह भूविज्ञान की भाषा से, निर्माण-सामग्री की भाषा से, नदी-तल के कंकड़ों की भाषा से सम्बन्धित है। शालिग्राम पत्थर नहीं हैं। शालिग्राम भगवान् विष्णु के पाषाण-अवतार हैं — खनिज के रूप में प्रभु का अवतरण, वह अवतार जिसने खनिज को अपना देह चुना है।

जब हम अपने लेखन और कथा में शालिग्राम की चर्चा करते हैं, तब हम पाषाण शब्द का प्रयोग करेंगे। हम स्टोन या पत्थर का प्रयोग नहीं करेंगे। यह पसन्द का विषय नहीं है। यह सत्य कहने का विषय है।

पूजा कैसे करें: कोई मन्त्र नहीं चाहिए

अनेक लोग पूछते हैं कि शालिग्राम की पूजा कैसे करें। वे पूछते हैं कि कौन सा मन्त्र पढ़ें। वे पूछते हैं कौन सी विशेष विधि करें। वे पूछते हैं कौन सी प्रक्रिया सही है।

उत्तर यह है कि शालिग्राम को कोई विशेष मन्त्र नहीं चाहिए और कोई विशेष विधि नहीं चाहिए। शालिग्राम स्वयं हिमवत्-खण्ड का मन्त्र हैं — हिमालयी भूमि का वह महान् मन्त्र, जिसमें नदी, पर्वत, हिम, वायु, और प्रकट प्रभु — सब पहले से ही बोल रहे हैं। आपको अग्नि को यह नहीं सिखाना पड़ता कि वह उष्ण हो। आपको नदी में पानी नहीं डालना पड़ता। शालिग्राम स्वयं में पहले से ही पूर्ण हैं।

जो चाहिए वह है — सही भाव। सही आन्तरिक स्थिति।

और सब भाव जिनसे एक भक्त शालिग्राम के पास आ सकता है, उन में सबसे महान् यह है: एक तुलसी-पत्र, मीरा के भक्ति-भाव में, दो आँसुओं के साथ अर्पण। यह सर्वोत्कृष्ट पूजा है। पत्ती, आँख का जल, और वह हृदय जिसके पास अपने को देने के लिए प्रेम के अतिरिक्त कुछ नहीं बचा — यह वह पूजा है जिसकी तुलना नहीं है। समस्त विस्तृत विधियाँ, समस्त प्रक्रियात्मक पूर्णता, समस्त उच्चारित मन्त्र — ये सब अच्छे हैं। इनमें से कोई भी मीरा-भाव के दो आँसुओं को नहीं पार करता।

यही सर्वेश्वर स्वयं चाहते हैं। यही गण्डकी उन्हें यहाँ लाई हैं कि वे प्राप्त करें।

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